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12月 5 2016

【国学苑】无处不在,片刻不可离的中庸之道


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ID:nijiayuan2009

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 作者:愚不可及

道也者,不可须臾离也,可离非道也。

须臾:是说时间非常的快,就像人呼吸一样。有多快呢,反正最快的速度就是须臾,就是眼睛眨一下也有好多须臾了,佛学讲刹那,人一个弹指包括六十个刹那。

 

道:中庸之道,是一个动态的、尽量长久保持在平衡状态下的道。后文有说‘君子之道费而隐’,道是至广至大而又小到不可再分的,他充斥到宇宙的每一个角落,不只是人,只要是宇宙中的物体,哪怕是暗物质,都是一样在一个平衡的系统内的,谁都不能离开这个平衡的系统单独存在,谁也不能长久打破自己的平衡。否则就像人断了命根,命根能断吗,断了就会死人,所以‘道’哪里有一息离开呢。善良的本性没有间断,人的生命状态就是平衡的。所以说中庸之道是一刻也没离开我们。如果说可以离开善良的本性,处处破坏周围的平衡状态,还能修成别的道,那肯定是歪门邪道, “道”这个东西,讲的好像是做功夫修养,不可以有一刹那离开,又好像叫我们修道的人要小心,随时要在修行的道上。

是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。

前面说了,人生就是一个不断去长补短不断修正自己的过程(修道之谓教)。子思告诉人们,在繁华的世事中,君子应特别小心,在人生漫长的过程中(修道的过程),在看不见的地方要特别小心,在听不到的地方要谨小慎微。只有戒慎恐惧才能不被浮华沾染,保持天生的真性情。因为人被浮华世风的沾染,才有了三字经所说的‘性相近,习相远’;才有了后文所说的‘中庸不可能也’的感叹。通过‘莫现乎隐,莫显乎微’来说明道无处不在,无时不显,一如系辞传所说‘其大无外其小无内’,佛家所说‘道在目前,不是目前法,亦不离目前’,庄子所说‘道在瓦罐,道在屎溺’。

既然道‘莫现乎隐,莫显乎微’,那就要慎独。《大学》“小人闲居为不善,无所不至。见君子而後厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然”;《易经·系辞传》“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎”。一切无所见、无所闻的地方,正是见自己本性、悟道的好时机。对照大学和系辞传上的两句话来解读,其所不睹和其所不闻,真的在贴切不过了。一个人的行为不管多么的隐蔽也有被发现的时候,多么细微的动作也可能被人看见。就像俗话说的,蠓虫儿过去还留下一个小洞,老百姓说,离地三尺有神明。结论就是君子必须慎独。不过呢,在这里南怀瑾先师和朱熹注释的不一样,南师是继承了庄子的思想,道无处不在,细微的地方也有道,想要修道,一定要注意的细微的地方,细微的道体和谨小慎微的行为道用;朱熹直接说,就是一个人在别人看不见的时候,别人听不到的时候,也有注意自己的行为。怎么解释都有道理,如果,把这两个前辈的注释揉在一起理解,突然觉得更能说清楚了。

但是,如果中庸之道在独居隐微之间就能修到,那就过于简单了,慎独还应该有另一层意思。慎是‘一个真心’;独是独一无二。从《大学》里的慎独到《中庸》里的慎独,再上溯到《尚书·大禹谟》里的惟精惟一,进一步结合佛家的“见闻知觉”,可以看出慎独的另一层含义“保持自己生来具有的唯一的真心性”,从这个方面去看,和《华严经》里“不忘初心,事有始终”是相同的。这也和‘把平衡状态长久的维持下去,在变动到时候要谨慎小心,尽量不要打破平衡’的中庸之道相吻合。

道既然无处不在,那么一个人就应该无处不在的修养自己,细微之处有道,细微的行为也在修道。特别是自己身边亲近的人,最能左右自己的思想和行为。好多人都被自己父母望子成龙的愿望,扰乱了人生。严格讲是为了自己的私欲,打破了生存平衡状态,所有的修行都是为了回归到日常当行的平衡状态。

编辑:阿果   摄影:何光全

未完待续,敬请关注!……

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Written by yuefabo


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